第一节理想人格（1/2）
作者：吕祖谦评传
理想人格的问题，实质是关于人的最高价值的问题。由于人生观的不同，不同的人有着不同的理想人格。吕祖谦的理想人格是"圣人"。也就是说只有象"圣人"那样渡过自己的一生，才算实现了自己的最大价值。
一、"以圣人为准的"
"圣人"原是先秦儒家的理想人格。如孟子所说："圣人，人伦之至也。"①荀子亦说："圣也者，尽伦者也。"②以儒为宗的吕祖谦，在理想人格的问题上所继承的亦是亢秦儒家的传。
统观点。他明确宣称："入之为人，非圣人莫能尽。"③认为作为一个人，只有达到圣人之境界，才真正领悟了人生之真谛，无愧于"做一个人"。
应该指出，吕祖谦的理想人格虽然和先秦儒家的理想人格有着很深的渊源关系，但是两者的差异却是很明显的。先秦儒家的理想人格不仅要求主观道德的完美，而且还必须造福社会、恩泽于民，具有盖世之伟绩，即人们通常所说的"内圣外王"。《论语·雍也》载："子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于功，必也圣乎！"在这里，"圣"兼含内外之义。荀子说得更明白："一天下、财（通"裁"）万物，长养人民，兼利天下，通达之属，莫不从服，??则圣人之得执者，舜、禹是也。"④然在吕祖谦这里，其理想人格所强调的只是主观道德的完整，而对"外王"则很少论及，甚至故意回避。如他在《论语说》中有这样一段话：子贡问曰：如有博施于民而能济众何如？可谓仁之方也。已博施于民而能济众，此圣人之功用，非学者求仁切近之间。故日：何事于仁，必也圣乎！因复指求仁之方以语之，当子细看近字。认为"已博施于民而能济众"，这是已经成为"圣人"者之"功用"，它不属于一般人对理想人格追求的内容，即"非学者切近之间"。就常人言之，只要"己欲立而立人，己欲达而达人"，能够推己① 《文集》卷12《易说·乾》。
① 《孟子·离娄上》② 《荀子·解薮》③ 《东莱博议》卷1《齐郑卫战于郎》。
④ 《荀子·非十二子》。
① 《文集》卷17《论语说》。
及人就可以了。流露了明显的重视"内圣"。忽视"外王"的倾向。我们认为之所以出现这种差异，这与吕祖谦所处的时代有关。
中国封建社会后期，君主**得到空前的加强和巩固，苟子所说的"一天下。财万物，长养人民。兼利天下，通达从属，莫不从服"，这是封建君主的特有标志，其他人决不可对此有半点问津之思念，否则就是悟越犯上。
甚至"博施于民而能济众"，亦成为皇帝之专利，其他人如是做，则有与君争功争民之嫌。在这个问题上，稍有不慎，即会招杀身之祸。知道了这一点，就很容易理解吕祖谦理想人格重"内圣"、轻"外王"的原因了。
关于圣人，吕祖谦论述颇丰，现引摘几段乾，天也。元，圣人也，??圣人与天同德，则天下治矣。①大凡声不同则不相应，气不同则不相求。物各从其类。圣人与万物非相类，然圣人一作而万物皆见，盖圣人万物皆备于我，故一作而万物皆见，言万物各以同声同气相从。
如水不流燥，火不就湿。云不从虎，风不从龙，以其声气之异也。圣人通天下之声为一声，不见有异声，故无一声之不应；通天下之气为一气，不见有异气，故无一气之不相求，所以一出而万物咸见。彼本乎天者亲上不亲乎下，本乎地者亲下不亲乎上，岂若圣人备万物于我，遍为万物之类乎？②圣人自有胸中之天地，胸中者交泰则有形之天地后其而交泰，是圣人未尝有所待也。
类似的论述，还有许多散见于吕祖谦的著作。在他的心目中，"圣人"既为世界上道德最高尚完美（"与天同德"）之人，同时又具有通天彻地之本领。
能将万物备于一身，可以"通天下之声为一声"，"通天下之'气为一气"。
有形之天地之所以交泰，就在于圣人胸中无形之天地先交泰的缘故。
十分明显，吕祖谦这里所说的"圣人"是依据封建主义政治需要和伦理标准塑造出来的偶象，根本不存在于现实生活中。然而吕祖谦却固执地认为历史上存在过的尧、舜、禹、皋陶、稷契、文王、周公、孔子等就是这种"道备德全"，经天纬地的"圣人"。这实际上是将封建统治阶级心目中的"圣人"作为人之楷模，要求人们信奉仿效，其政治意义是不言而明的。
吕祖谦认为"人须当做一个人"①，就是要毫无条件地"以圣人为准的，步步踏实，"②。他指出以什么样的人为人生之楷模，这是每个追求其理想人格者首先要妥善解决的问题，必须引起思想上的高度重视，决不能对此等闲视之。
人之性本同，一有所随，便分善恶，如尧之朝舜，禹为善人之宗，共，鲜为恶人之主。方未有所随，则同此人也。一步随舜。禹，则为善人之归；一步随共、鲧，则为恶人之党。是为善为恶，为正为邪，皆在举步之间，不可泛有所随。③今人能上随则一步高一步，下随则一步下一步。如修身，如为学，一向随上，则高明。如饮酒如件乐，一向随下，则卑陋矣，??能决志舍下则能随上矣。吕祖谦认为人的本性是相同的，既然如此，为什么在实际生活中却有善人与恶人的分别① 《文集》卷12《易说·乾》。
② 同上。
③ 《文集》卷12《易说·泰》① 《文集》卷20《杂说》。
② 同上。
③ 同上卷12《易说·随》。
④ 同上。
呢？他的解释是各人平时所追随仿效的对象不同造成的。例如，在尧之时代，舜、禹当然也包括尧在内，他们是善人之宗主。共、鲸则是恶人的首领。以舜、禹为自己人生之"准的"，追随其后者，最终必然归宿于善人。相反，如希冀共、鲸之为人，处处以他们为生活之准则，其结局注定要沦为恶人。
因此人们必须时时处处"随上"不"随下"，努力使自己的人格"一步高一步"。以人之善恶正邪完全取决于各人平时的追随的对象，这是环境决定论，有忽视人的内在因素之倾向，但其中亦有若干合理之成分，因为在人的成长过程中，榜样的力量毕竟是不能低估的，所谓近朱者赤，近墨者黑嘛。
从"人之性本同"的逻辑引伸开去，则不难得出这样一个结论：圣人能够做的事情，常人也一定能够做到；圣人可以达到的道德境界，自己也一定会达到。吕祖谦正是持这种观点。他说：天下之事曰是曰正曰善，皆所当为也。曰非曰邪曰恶，皆所不当为也。事虽有万不同，岂有出此两端之外哉，古今以骄矜为通患，抑未之思也。盍反观吾之所行，果不当为邪，方且愧惧之不暇，何敢夸人？果当为邪，则亦饥食渴饮之类耳，何足夸人。虽舜之孝，禹之功，皋陶之漠，稷契之忠，夷齐之清，孔孟之学冠万世而绝出者，其实皆人之所当为也。世之人仅有一善，遽以为过人，亦惑矣。??今受人之形而反自谓过人，岂将翼而飞，鬣而驰耶？甚矣，其惑也。①吕祖谦在这里将世界上数万计。
种类繁多的事情分为"当为"和"不当为"两大类。人们应该从事"当为"之事，而不应该从事"不当为"之事。而做"当为"之事就如同饿了要吃饭，渴了要饮水一样平常，并不值得夸耀于人，更不能因此而"骄矜"，至于为"不当为"之事就应该感到羞愧恐惧不已。吕祖谦认为从表面上看，圣人的品德、业绩、学问为常人难以企及，但实际上圣人们之所以最终成为圣人，并没有什么特别之处，关键就在于他们始终坚持做"当为"之事而不"骄矜"，故而其德行、业绩、学问才能彪炳于天地之间。而众人之所以没有圣人的道德高尚。业绩辉煌，学问广博，那是因为做了一点"当为"之事，就骄矜不止；做了"不当为"之事也不"愧惧之不暇"。这也就是说，只要始终坚持为"当为"，不为"不当为"，总有一天会脐身于圣人之阶，成为尧、舜、禹、汤式的人物。吕祖谦的这一观点，应视为是对孟子"人皆可以为尧舜"命题的继承与发挥。
由此，吕祖谦提出了"善败由己，而由乎人哉"的思想。他说：天下之事，未有不由己者。善者，己也，极其善则为尧、舜、禹、汤者亦己也。败者，己也。极其败，则为桑、纣、厉、幽者亦已也。前无御者，欲圣则圣；后无挽者，欲狂则狂。早在先秦时期，孔子就提出了"为仁由己，而由人乎哉"②的著名论断，认为成就仁德，完成自己的人格升华，关键在于自己的主观努力。只要有意于仁，并能在生活实践中以"仁"为行动准则，则一定能达到仁的境界，所谓"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"①很明显，吕祖谦是赞同孔子这些观点的。在他看来，世界上没有什么力量（"前无御者"）阻碍自己从善，也没有什么力量（"后无挽者"）劝阻自己作恶。想成为圣人的终究与圣人为伍，想成为狂者也只能是与狂者同列。毫无疑问，吕祖谦关于"前无御者，欲圣则圣；后无挽者，欲狂则狂"的思想是与孔子"仁远乎哉？我① 《东莱博议》卷3《随伐楚》。
② 《论语·颜渊》。
① 《论语·述而》。
欲仁，斯仁至矣"的说法一脉相承的。它们强调的是人的主观努力和内在素质，这就使其"一步随舜、禹，则为善人之归，一步随共、鲧，则为恶人之党"的命题得到了充实和完善，成为中国古代思想宝库的可贵遗产。
二、"致圣之方"
吕祖谦在提出"以圣人为准的"的人生目标同时，还设计了若干致圣之方，现分叙之。
（一）、立志弘毅
人和动物不同，是有其独立意志的，孔子说得好："三军可夺帅，匹夫不可夺志也。"他高度肯定了人的独立意志具有坚不可摧的力量。和孔子一样，吕祖谦充分认识到独立意志对于成就理想人格的重要性。他说：若欲成天下之大事，立天下之大节、非有决断之志者必至于疾惫危厉而后己。指出要实现自身的最大价值，就必须保持自己的远大志向，"以立志为先"。②孟子曾说："舜，人也，我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免于为乡人也，是则可忧也。忧之如何，如舜而已矣。"③对于孟子这，一说法，吕祖谦大为赞叹，他一再要求其门徒由此领悟孟子的宏大抱负。
且如舜聪明，夫岂易及？孟子乃曰忧之如何？如舜而已矣。此一段极相见得古人立志之广大处。今人见一稍出己数等者，便仰望不敢比并，况于舜乎，此所以自暴自弃。
君子则不然，直说道忧之如何，如舜而已矣。才要做舜，即便是舜，更无等数，更无渐次。学者立志固当如此。此一段学者能体认得为学之道，无有不备。以之修身则平坦常无忧患；以之待人则不见有可怨恶处，以之立志则不自卑污，此学者修身、待人、立志之**。知得此一段之意，则天下无不可为之事，亦无可怨可怒之人，亦无不可到之地。
④吕祖谦认为孟子"立志之广大处"，就在于他不因为舜绝顶聪明，"岂易及"而自暴自弃，坚持舜是人，我也是人，舜能做到的，我也一定能够做到的信念，以自己目前尚未达到舜之境界为忧，立志要成为和舜一样的人。吕祖谦指出，现在有些学者一见到有比自己高明几分的人，"便仰望不敢比并"，自甘下流，更不要说是以舜自期了。这不仅是立志不广、抱负不大的表现，而且也是自暴自弃的流露。吕祖谦以为只要象孟子那样，始终以圣人的标准激励自己，天下就没有自己"不可为之事"，也就没有自己到达不了的境界。所谓"才要做舜，即便是舜，更无等数，更无渐次。"无庸置疑，吕祖谦所说的"立志之广大"，也就是以封建主义的"圣人"自期自津，这是与他的"以圣人为准的"的人生最高目标高度契合的。
孔子曾认为凡欲成就"圣""仁"之理想人格，完成自己道德升华者，都必须时时以他人为念，处处以仁德自绳。他说："士不可不弘毅。任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后己，不亦远乎？"①吕祖谦继承了孔子这一思想，并且进一步论述了"弘"与"毅"之间的关系。他说：① 《文集》卷13《易说·遁》。
② 同上卷20《杂说》。
③ 《孟子·离娄下》。
① 《论语·述而》。
士不可以不弘毅。凡人之言弘曰宽也，毅曰刚也。弘则必不能宽，宽则必不能刚。
此不可作两事看，若作一事看，则弘毅气象可见矣，非谓弘而济之以毅，毅而济之以弘也。②弘毅二字最好，今宽缓者必不能毅，发强者必不能弘，古人言大率如此。"弘"，心胸宽广之谓也。备此，就有容人之雅量，在处理人际关系中，则不会强悍粗暴（"发强"）。"毅"，刚正不阿，坚韧不拔也。备此，就不会因为客观环境之险恶而降低对自己道德完整的要求，也不会对以圣人自期的理想人格的追求半途而废。吕祖谦认为"弘"与"毅"是相辅相成的两个方面，它们既有区别又有联系，各有其特定的内涵。但不能将"弘"与"毅"人为地对立起来，"作两事看"。唯有既"弘"且"毅"者，才有成圣之望。
（二）、历经忧患，不耻恶衣恶食
孟子曾说："天之将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"②尽管孟子在这里将伟大人物在其成长过程中，所经历的种种艰难坎坷，归结为是"天"对他的考验和磨炼，有着明显的天命论的倾向，但如果剔除其神秘主义的成份后，则不难发现其基本精神是可取的。正因为如此，孟子这段话才为人广泛传诵，引为成就理想人格的经验之谈。
事实正是如此。在人生的旅途中，并非总是阳光明媚，鲜花灿烂的。人们常常碰到的是坎坷迭起，磨难纷沓。如果不敢正视这一切，勇敢地接受生活的挑战，要想建立盖世之功勋，实现自己的远大抱负，只能是一句空话。
受孟子这一思想的启迪，吕祖谦提出了"小大成就皆是患难中得"的命题。
他说：忧患艰难方是天大成就处。自舜至百里奚，其学问之浅深醇疵，功业之小大汗隆固不同，皆是艰难中成就。??小大之成就皆是患难中得。譬如草木固是雨露发生，惟经霜雪方坚实，所以大降大任必须劳苦饿乏，以锻炼成就动心忍性者。凡人安佚则心不能动，不经祸患则常任性，此性乃气质之性。??学者志不立，一经患难愈见消阻，所以先要立志。譬如金若是真金，愈锻愈精。??（忧患艰难）皆是天与圣贤成就人之炉鞴，但人无本，自不能受耳。草木必须经受得起雪与霜之摧残，才能显示出其旺盛的生命力，金子只有经受了千锤百炼之后，方能更加精纯。同样的道理，人也只有饱尝忧患，历经艰难，才能掌握驾驭人生的本领，培养起崇高的人格。以舜与百里奚而论，两人的功业固然有大。小之分，学问则有醇疵之别，但有一点是相同的，即他们之所以有所成就，就是经受了忧患艰难的考验。因此人生经受一些忧患艰难未尝不是好事，从某种程度上说忧患艰难确实是陶冶高尚情操、增进聪明才智的"炉鞴"。相反，一个人安佚舒适惯了，就很难承受得起生活对他的考验，一碰到意外之阻碍则会畏缩不前。吕祖谦的这一理论亦近似于老生常谈，毫无新鲜之感，但又恰恰是人生自我完善的经验之谈。吕祖谦还指出：凡人处于和缓之时则易，至于蹙迫忽遂则难。流矢在前，白刀在后，鲜有不变其所② 《文集》卷17《论语说》。
① 《文集》卷20《杂说》② 《孟子·告子下》。
① 《文集》卷18《孟子说》。
守者，惟得此关过后，方为圣人。吕祖谦的这个说法很有道理。一般他说，在"和缓之时"，坚持高尚的节操和自己的信仰是比较容易做到的，然而在险恶的社会环境中，面临生与死的考验，要始终如一地"不变其所守者"，则不易做到，因此，我们认为尽管吕祖谦所说的"圣人"有其特定的内容，然而就这一理论的本身而言，则具有一般的意义。
生活中常常有这样一些人，他们可以在"流矢在前、白刀在后"的环境安之若泰，对于骤然而至的忧患艰难泰然处之，但是却不能忍受长期艰苦生活的折磨，吃不得粗茶淡饭，住不惯简室陋居。因为咬不得菜根，羡慕物质享受而"变其所守"，甚至背叛自己原先生活信念的人，在历史上是屡见不鲜的，即使在今天亦不乏其人。孔子说得对："志于道而耻恶衣恶食者，未足议也。"②吕祖谦和孔子持同样的观点。他说：能恶衣恶食在众人中不愧，方可。③不愧屋漏则心安而体舒，此言果是好。非但谓处于无人之地。凡口然而心不然，而念虑间有萌动处皆是。吕祖谦认为仅仅是主观上想做一个志向恢宏、道德高尚的仁人志士，但又不能安贫守苦，"耻恶衣恶食"，"愧屋漏"，则注定是不会成功的。他指出真正的仁人志士，不但在口头上"不耻恶衣恶食"、"不愧屋漏"，而且要从心底里认为，为坚持崇高的人格和远大抱负而在大庭广众面前"恶衣恶食"并不可耻，居所简陋并不羞愧。惟如此，才有望进入圣人的殿堂。
人生价值的大小，不是取决于索取之多寡，而决定于奉献之多少。尤其对于那些有志于成就理想人格和坚持独立意志的人来说，物质生活之艰苦，实在算不了什么了不起的大事，只要精神生活充实，保证自己的人格和意志不受玷污，亦未尝不是人生之一大乐趣。孔子曾说过这样两段话：一："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。"②二："一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。"③这就是被宋代理学家津津乐道的"孔颜之乐"的源头。而"寻孔颜之乐"则又成为众多理学家本身之一大乐趣。程颖、程颐兄弟年轻时，受父命求学于周敦颐。"敦颐每令寻孔、颜乐处，所乐何事。"④程颐十八岁那年游大学，当时主持大学的宋初三先生之一的胡瑗亦曾以"颜子所好何学"为题课之。程颖经过一番"寻"之后，亦得出了这样一条结论："箪、瓢、陋巷非可乐，盖自有其乐耳。'其'字当玩味，自有深意。"①认为孔、颜不是将穷看作是乐，而是说虽然穷还"自有其乐"。孔、颜之乐从何而来，为何而乐，这个问题成了宋代理学家乐而不疲的大课题。
沿着程颢的思路，吕祖谦对孔、颜之乐又作了进一步的研究。他指出：至乐之地，人皆有之。惟不能有其乐而乐移于物，故驰骛而忘反。权宠之乐，勃如也：词华之乐。骄如也；声色之乐，昏如也；畋游之乐，荡如也。是皆陋人之所乐，君子之所哀。哀之者，岂预忧其祸至哉？鸱鸦嗜鼠即且甘带，何等臭腐，而忻慕耽惑，以① 《文集》卷18《孟子说》。
② 《论语·里仁》。
① 《文集》卷20《杂说》。
② 《论语·述而》。
③ 同上，《雍也》。
④ 《宋史·道学传》。
① 《二程遗书》卷12。
身偿而不悔，是固达者之所甚怜也。??吾尝闻孔、颜之乐矣。曰乐在其中者，孔子之乐也。曰不改其乐者，颜子之乐也。然而饭也、饮也、曲肱也
一、"以圣人为准的"
"圣人"原是先秦儒家的理想人格。如孟子所说："圣人，人伦之至也。"①荀子亦说："圣也者，尽伦者也。"②以儒为宗的吕祖谦，在理想人格的问题上所继承的亦是亢秦儒家的传。
统观点。他明确宣称："入之为人，非圣人莫能尽。"③认为作为一个人，只有达到圣人之境界，才真正领悟了人生之真谛，无愧于"做一个人"。
应该指出，吕祖谦的理想人格虽然和先秦儒家的理想人格有着很深的渊源关系，但是两者的差异却是很明显的。先秦儒家的理想人格不仅要求主观道德的完美，而且还必须造福社会、恩泽于民，具有盖世之伟绩，即人们通常所说的"内圣外王"。《论语·雍也》载："子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于功，必也圣乎！"在这里，"圣"兼含内外之义。荀子说得更明白："一天下、财（通"裁"）万物，长养人民，兼利天下，通达之属，莫不从服，??则圣人之得执者，舜、禹是也。"④然在吕祖谦这里，其理想人格所强调的只是主观道德的完整，而对"外王"则很少论及，甚至故意回避。如他在《论语说》中有这样一段话：子贡问曰：如有博施于民而能济众何如？可谓仁之方也。已博施于民而能济众，此圣人之功用，非学者求仁切近之间。故日：何事于仁，必也圣乎！因复指求仁之方以语之，当子细看近字。认为"已博施于民而能济众"，这是已经成为"圣人"者之"功用"，它不属于一般人对理想人格追求的内容，即"非学者切近之间"。就常人言之，只要"己欲立而立人，己欲达而达人"，能够推己① 《文集》卷12《易说·乾》。
① 《孟子·离娄上》② 《荀子·解薮》③ 《东莱博议》卷1《齐郑卫战于郎》。
④ 《荀子·非十二子》。
① 《文集》卷17《论语说》。
及人就可以了。流露了明显的重视"内圣"。忽视"外王"的倾向。我们认为之所以出现这种差异，这与吕祖谦所处的时代有关。
中国封建社会后期，君主**得到空前的加强和巩固，苟子所说的"一天下。财万物，长养人民。兼利天下，通达从属，莫不从服"，这是封建君主的特有标志，其他人决不可对此有半点问津之思念，否则就是悟越犯上。
甚至"博施于民而能济众"，亦成为皇帝之专利，其他人如是做，则有与君争功争民之嫌。在这个问题上，稍有不慎，即会招杀身之祸。知道了这一点，就很容易理解吕祖谦理想人格重"内圣"、轻"外王"的原因了。
关于圣人，吕祖谦论述颇丰，现引摘几段乾，天也。元，圣人也，??圣人与天同德，则天下治矣。①大凡声不同则不相应，气不同则不相求。物各从其类。圣人与万物非相类，然圣人一作而万物皆见，盖圣人万物皆备于我，故一作而万物皆见，言万物各以同声同气相从。
如水不流燥，火不就湿。云不从虎，风不从龙，以其声气之异也。圣人通天下之声为一声，不见有异声，故无一声之不应；通天下之气为一气，不见有异气，故无一气之不相求，所以一出而万物咸见。彼本乎天者亲上不亲乎下，本乎地者亲下不亲乎上，岂若圣人备万物于我，遍为万物之类乎？②圣人自有胸中之天地，胸中者交泰则有形之天地后其而交泰，是圣人未尝有所待也。
类似的论述，还有许多散见于吕祖谦的著作。在他的心目中，"圣人"既为世界上道德最高尚完美（"与天同德"）之人，同时又具有通天彻地之本领。
能将万物备于一身，可以"通天下之声为一声"，"通天下之'气为一气"。
有形之天地之所以交泰，就在于圣人胸中无形之天地先交泰的缘故。
十分明显，吕祖谦这里所说的"圣人"是依据封建主义政治需要和伦理标准塑造出来的偶象，根本不存在于现实生活中。然而吕祖谦却固执地认为历史上存在过的尧、舜、禹、皋陶、稷契、文王、周公、孔子等就是这种"道备德全"，经天纬地的"圣人"。这实际上是将封建统治阶级心目中的"圣人"作为人之楷模，要求人们信奉仿效，其政治意义是不言而明的。
吕祖谦认为"人须当做一个人"①，就是要毫无条件地"以圣人为准的，步步踏实，"②。他指出以什么样的人为人生之楷模，这是每个追求其理想人格者首先要妥善解决的问题，必须引起思想上的高度重视，决不能对此等闲视之。
人之性本同，一有所随，便分善恶，如尧之朝舜，禹为善人之宗，共，鲜为恶人之主。方未有所随，则同此人也。一步随舜。禹，则为善人之归；一步随共、鲧，则为恶人之党。是为善为恶，为正为邪，皆在举步之间，不可泛有所随。③今人能上随则一步高一步，下随则一步下一步。如修身，如为学，一向随上，则高明。如饮酒如件乐，一向随下，则卑陋矣，??能决志舍下则能随上矣。吕祖谦认为人的本性是相同的，既然如此，为什么在实际生活中却有善人与恶人的分别① 《文集》卷12《易说·乾》。
② 同上。
③ 《文集》卷12《易说·泰》① 《文集》卷20《杂说》。
② 同上。
③ 同上卷12《易说·随》。
④ 同上。
呢？他的解释是各人平时所追随仿效的对象不同造成的。例如，在尧之时代，舜、禹当然也包括尧在内，他们是善人之宗主。共、鲸则是恶人的首领。以舜、禹为自己人生之"准的"，追随其后者，最终必然归宿于善人。相反，如希冀共、鲸之为人，处处以他们为生活之准则，其结局注定要沦为恶人。
因此人们必须时时处处"随上"不"随下"，努力使自己的人格"一步高一步"。以人之善恶正邪完全取决于各人平时的追随的对象，这是环境决定论，有忽视人的内在因素之倾向，但其中亦有若干合理之成分，因为在人的成长过程中，榜样的力量毕竟是不能低估的，所谓近朱者赤，近墨者黑嘛。
从"人之性本同"的逻辑引伸开去，则不难得出这样一个结论：圣人能够做的事情，常人也一定能够做到；圣人可以达到的道德境界，自己也一定会达到。吕祖谦正是持这种观点。他说：天下之事曰是曰正曰善，皆所当为也。曰非曰邪曰恶，皆所不当为也。事虽有万不同，岂有出此两端之外哉，古今以骄矜为通患，抑未之思也。盍反观吾之所行，果不当为邪，方且愧惧之不暇，何敢夸人？果当为邪，则亦饥食渴饮之类耳，何足夸人。虽舜之孝，禹之功，皋陶之漠，稷契之忠，夷齐之清，孔孟之学冠万世而绝出者，其实皆人之所当为也。世之人仅有一善，遽以为过人，亦惑矣。??今受人之形而反自谓过人，岂将翼而飞，鬣而驰耶？甚矣，其惑也。①吕祖谦在这里将世界上数万计。
种类繁多的事情分为"当为"和"不当为"两大类。人们应该从事"当为"之事，而不应该从事"不当为"之事。而做"当为"之事就如同饿了要吃饭，渴了要饮水一样平常，并不值得夸耀于人，更不能因此而"骄矜"，至于为"不当为"之事就应该感到羞愧恐惧不已。吕祖谦认为从表面上看，圣人的品德、业绩、学问为常人难以企及，但实际上圣人们之所以最终成为圣人，并没有什么特别之处，关键就在于他们始终坚持做"当为"之事而不"骄矜"，故而其德行、业绩、学问才能彪炳于天地之间。而众人之所以没有圣人的道德高尚。业绩辉煌，学问广博，那是因为做了一点"当为"之事，就骄矜不止；做了"不当为"之事也不"愧惧之不暇"。这也就是说，只要始终坚持为"当为"，不为"不当为"，总有一天会脐身于圣人之阶，成为尧、舜、禹、汤式的人物。吕祖谦的这一观点，应视为是对孟子"人皆可以为尧舜"命题的继承与发挥。
由此，吕祖谦提出了"善败由己，而由乎人哉"的思想。他说：天下之事，未有不由己者。善者，己也，极其善则为尧、舜、禹、汤者亦己也。败者，己也。极其败，则为桑、纣、厉、幽者亦已也。前无御者，欲圣则圣；后无挽者，欲狂则狂。早在先秦时期，孔子就提出了"为仁由己，而由人乎哉"②的著名论断，认为成就仁德，完成自己的人格升华，关键在于自己的主观努力。只要有意于仁，并能在生活实践中以"仁"为行动准则，则一定能达到仁的境界，所谓"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"①很明显，吕祖谦是赞同孔子这些观点的。在他看来，世界上没有什么力量（"前无御者"）阻碍自己从善，也没有什么力量（"后无挽者"）劝阻自己作恶。想成为圣人的终究与圣人为伍，想成为狂者也只能是与狂者同列。毫无疑问，吕祖谦关于"前无御者，欲圣则圣；后无挽者，欲狂则狂"的思想是与孔子"仁远乎哉？我① 《东莱博议》卷3《随伐楚》。
② 《论语·颜渊》。
① 《论语·述而》。
欲仁，斯仁至矣"的说法一脉相承的。它们强调的是人的主观努力和内在素质，这就使其"一步随舜、禹，则为善人之归，一步随共、鲧，则为恶人之党"的命题得到了充实和完善，成为中国古代思想宝库的可贵遗产。
二、"致圣之方"
吕祖谦在提出"以圣人为准的"的人生目标同时，还设计了若干致圣之方，现分叙之。
（一）、立志弘毅
人和动物不同，是有其独立意志的，孔子说得好："三军可夺帅，匹夫不可夺志也。"他高度肯定了人的独立意志具有坚不可摧的力量。和孔子一样，吕祖谦充分认识到独立意志对于成就理想人格的重要性。他说：若欲成天下之大事，立天下之大节、非有决断之志者必至于疾惫危厉而后己。指出要实现自身的最大价值，就必须保持自己的远大志向，"以立志为先"。②孟子曾说："舜，人也，我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免于为乡人也，是则可忧也。忧之如何，如舜而已矣。"③对于孟子这，一说法，吕祖谦大为赞叹，他一再要求其门徒由此领悟孟子的宏大抱负。
且如舜聪明，夫岂易及？孟子乃曰忧之如何？如舜而已矣。此一段极相见得古人立志之广大处。今人见一稍出己数等者，便仰望不敢比并，况于舜乎，此所以自暴自弃。
君子则不然，直说道忧之如何，如舜而已矣。才要做舜，即便是舜，更无等数，更无渐次。学者立志固当如此。此一段学者能体认得为学之道，无有不备。以之修身则平坦常无忧患；以之待人则不见有可怨恶处，以之立志则不自卑污，此学者修身、待人、立志之**。知得此一段之意，则天下无不可为之事，亦无可怨可怒之人，亦无不可到之地。
④吕祖谦认为孟子"立志之广大处"，就在于他不因为舜绝顶聪明，"岂易及"而自暴自弃，坚持舜是人，我也是人，舜能做到的，我也一定能够做到的信念，以自己目前尚未达到舜之境界为忧，立志要成为和舜一样的人。吕祖谦指出，现在有些学者一见到有比自己高明几分的人，"便仰望不敢比并"，自甘下流，更不要说是以舜自期了。这不仅是立志不广、抱负不大的表现，而且也是自暴自弃的流露。吕祖谦以为只要象孟子那样，始终以圣人的标准激励自己，天下就没有自己"不可为之事"，也就没有自己到达不了的境界。所谓"才要做舜，即便是舜，更无等数，更无渐次。"无庸置疑，吕祖谦所说的"立志之广大"，也就是以封建主义的"圣人"自期自津，这是与他的"以圣人为准的"的人生最高目标高度契合的。
孔子曾认为凡欲成就"圣""仁"之理想人格，完成自己道德升华者，都必须时时以他人为念，处处以仁德自绳。他说："士不可不弘毅。任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后己，不亦远乎？"①吕祖谦继承了孔子这一思想，并且进一步论述了"弘"与"毅"之间的关系。他说：① 《文集》卷13《易说·遁》。
② 同上卷20《杂说》。
③ 《孟子·离娄下》。
① 《论语·述而》。
士不可以不弘毅。凡人之言弘曰宽也，毅曰刚也。弘则必不能宽，宽则必不能刚。
此不可作两事看，若作一事看，则弘毅气象可见矣，非谓弘而济之以毅，毅而济之以弘也。②弘毅二字最好，今宽缓者必不能毅，发强者必不能弘，古人言大率如此。"弘"，心胸宽广之谓也。备此，就有容人之雅量，在处理人际关系中，则不会强悍粗暴（"发强"）。"毅"，刚正不阿，坚韧不拔也。备此，就不会因为客观环境之险恶而降低对自己道德完整的要求，也不会对以圣人自期的理想人格的追求半途而废。吕祖谦认为"弘"与"毅"是相辅相成的两个方面，它们既有区别又有联系，各有其特定的内涵。但不能将"弘"与"毅"人为地对立起来，"作两事看"。唯有既"弘"且"毅"者，才有成圣之望。
（二）、历经忧患，不耻恶衣恶食
孟子曾说："天之将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"②尽管孟子在这里将伟大人物在其成长过程中，所经历的种种艰难坎坷，归结为是"天"对他的考验和磨炼，有着明显的天命论的倾向，但如果剔除其神秘主义的成份后，则不难发现其基本精神是可取的。正因为如此，孟子这段话才为人广泛传诵，引为成就理想人格的经验之谈。
事实正是如此。在人生的旅途中，并非总是阳光明媚，鲜花灿烂的。人们常常碰到的是坎坷迭起，磨难纷沓。如果不敢正视这一切，勇敢地接受生活的挑战，要想建立盖世之功勋，实现自己的远大抱负，只能是一句空话。
受孟子这一思想的启迪，吕祖谦提出了"小大成就皆是患难中得"的命题。
他说：忧患艰难方是天大成就处。自舜至百里奚，其学问之浅深醇疵，功业之小大汗隆固不同，皆是艰难中成就。??小大之成就皆是患难中得。譬如草木固是雨露发生，惟经霜雪方坚实，所以大降大任必须劳苦饿乏，以锻炼成就动心忍性者。凡人安佚则心不能动，不经祸患则常任性，此性乃气质之性。??学者志不立，一经患难愈见消阻，所以先要立志。譬如金若是真金，愈锻愈精。??（忧患艰难）皆是天与圣贤成就人之炉鞴，但人无本，自不能受耳。草木必须经受得起雪与霜之摧残，才能显示出其旺盛的生命力，金子只有经受了千锤百炼之后，方能更加精纯。同样的道理，人也只有饱尝忧患，历经艰难，才能掌握驾驭人生的本领，培养起崇高的人格。以舜与百里奚而论，两人的功业固然有大。小之分，学问则有醇疵之别，但有一点是相同的，即他们之所以有所成就，就是经受了忧患艰难的考验。因此人生经受一些忧患艰难未尝不是好事，从某种程度上说忧患艰难确实是陶冶高尚情操、增进聪明才智的"炉鞴"。相反，一个人安佚舒适惯了，就很难承受得起生活对他的考验，一碰到意外之阻碍则会畏缩不前。吕祖谦的这一理论亦近似于老生常谈，毫无新鲜之感，但又恰恰是人生自我完善的经验之谈。吕祖谦还指出：凡人处于和缓之时则易，至于蹙迫忽遂则难。流矢在前，白刀在后，鲜有不变其所② 《文集》卷17《论语说》。
① 《文集》卷20《杂说》② 《孟子·告子下》。
① 《文集》卷18《孟子说》。
守者，惟得此关过后，方为圣人。吕祖谦的这个说法很有道理。一般他说，在"和缓之时"，坚持高尚的节操和自己的信仰是比较容易做到的，然而在险恶的社会环境中，面临生与死的考验，要始终如一地"不变其所守者"，则不易做到，因此，我们认为尽管吕祖谦所说的"圣人"有其特定的内容，然而就这一理论的本身而言，则具有一般的意义。
生活中常常有这样一些人，他们可以在"流矢在前、白刀在后"的环境安之若泰，对于骤然而至的忧患艰难泰然处之，但是却不能忍受长期艰苦生活的折磨，吃不得粗茶淡饭，住不惯简室陋居。因为咬不得菜根，羡慕物质享受而"变其所守"，甚至背叛自己原先生活信念的人，在历史上是屡见不鲜的，即使在今天亦不乏其人。孔子说得对："志于道而耻恶衣恶食者，未足议也。"②吕祖谦和孔子持同样的观点。他说：能恶衣恶食在众人中不愧，方可。③不愧屋漏则心安而体舒，此言果是好。非但谓处于无人之地。凡口然而心不然，而念虑间有萌动处皆是。吕祖谦认为仅仅是主观上想做一个志向恢宏、道德高尚的仁人志士，但又不能安贫守苦，"耻恶衣恶食"，"愧屋漏"，则注定是不会成功的。他指出真正的仁人志士，不但在口头上"不耻恶衣恶食"、"不愧屋漏"，而且要从心底里认为，为坚持崇高的人格和远大抱负而在大庭广众面前"恶衣恶食"并不可耻，居所简陋并不羞愧。惟如此，才有望进入圣人的殿堂。
人生价值的大小，不是取决于索取之多寡，而决定于奉献之多少。尤其对于那些有志于成就理想人格和坚持独立意志的人来说，物质生活之艰苦，实在算不了什么了不起的大事，只要精神生活充实，保证自己的人格和意志不受玷污，亦未尝不是人生之一大乐趣。孔子曾说过这样两段话：一："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。"②二："一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。"③这就是被宋代理学家津津乐道的"孔颜之乐"的源头。而"寻孔颜之乐"则又成为众多理学家本身之一大乐趣。程颖、程颐兄弟年轻时，受父命求学于周敦颐。"敦颐每令寻孔、颜乐处，所乐何事。"④程颐十八岁那年游大学，当时主持大学的宋初三先生之一的胡瑗亦曾以"颜子所好何学"为题课之。程颖经过一番"寻"之后，亦得出了这样一条结论："箪、瓢、陋巷非可乐，盖自有其乐耳。'其'字当玩味，自有深意。"①认为孔、颜不是将穷看作是乐，而是说虽然穷还"自有其乐"。孔、颜之乐从何而来，为何而乐，这个问题成了宋代理学家乐而不疲的大课题。
沿着程颢的思路，吕祖谦对孔、颜之乐又作了进一步的研究。他指出：至乐之地，人皆有之。惟不能有其乐而乐移于物，故驰骛而忘反。权宠之乐，勃如也：词华之乐。骄如也；声色之乐，昏如也；畋游之乐，荡如也。是皆陋人之所乐，君子之所哀。哀之者，岂预忧其祸至哉？鸱鸦嗜鼠即且甘带，何等臭腐，而忻慕耽惑，以① 《文集》卷18《孟子说》。
② 《论语·里仁》。
① 《文集》卷20《杂说》。
② 《论语·述而》。
③ 同上，《雍也》。
④ 《宋史·道学传》。
① 《二程遗书》卷12。
身偿而不悔，是固达者之所甚怜也。??吾尝闻孔、颜之乐矣。曰乐在其中者，孔子之乐也。曰不改其乐者，颜子之乐也。然而饭也、饮也、曲肱也